Vida y hazañas de Alejandro de Macedonia. Seudo-Calístenes

La imagen de Alejandro Magno que heredó la posteridad no es, fundamentalmente, la del conquistador histórico, sino la de un héroe de leyenda forjado en la intersección de la historia y la ficción. El núcleo de esta mitificación se encuentra en la obra atribuida al Pseudo Calístenes, escrita en el siglo III d.C., unos quinientos años después de la muerte del macedonio. Este texto, conocido como el Romance de Alejandro, alejó la narrativa de la sobriedad historiográfica para adentrarse en un mundo de maravillas, viajes fantásticos y encuentros con criaturas míticas. Así, Alejandro dejó de ser solo un rey para convertirse en un símbolo de la ambición humana que busca trascender sus propios límites.

La difusión del mito en el Occidente latino durante la Edad Media fue posible gracias a las traducciones y adaptaciones de la obra griega original. Un hito fundamental fue la labor del arcipreste León de Nápoles en el siglo X, quien tradujo una versión bizantina al latín bajo el título Nativitas et victoria Alexandri Magni regis. Esta versión dio origen a las redacciones interpoladas conocidas como Historia de preliis (J1, J2, J3), las cuales sirvieron de base para grandes monumentos literarios europeos como la Alexandreis de Gualtero de Chatillon y el Libro de Alexandre en castellano. A través de estos mosaicos textuales, la Edad Media reinterpretó la vida del héroe bajo sus propios códigos morales y religiosos.

Uno de los rasgos más distintivos del romance es la alteración de la paternidad de Alejandro, sugiriendo que su verdadero progenitor fue el faraón y mago egipcio Nectanebo II. Según la leyenda, Nectanebo huyó de Egipto disfrazado de profeta y, mediante artes mágicas, sedujo a la reina Olimpíade bajo la apariencia del dios Amón. Este origen divino y egipcio no solo legitimaba el dominio de Alejandro sobre el valle del Nilo, sino que imbuía al héroe de un aura mística y predestinada desde su nacimiento. Para la mentalidad medieval, estos prodigios, como los terremotos y señales celestes durante su parto, asimilaban la figura del conquistador a un plano casi sagrado.

A diferencia de los historiadores clásicos, las versiones medievales enfatizan la curiosidad insaciable de Alejandro, llevándolo a explorar lo prohibido. El héroe no solo conquista tierras, sino que desciende a las profundidades del mar en una bola de cristal y asciende a los cielos en un carro tirado por grifos. En el Libro de Alexandre castellano, estos viajes son vistos como una manifestación de su soberbia o hybris, pues el "lunático" rey intenta escudriñar los secretos de la creación que Dios ha reservado para sí. Esta audacia exploradora se convierte en el pecado que justifica su caída prematura, marcando el límite entre lo humano y lo divino.

La Edad Media cristiana transformó al aventurero pagano en un espejo de príncipes, un modelo de caballero ejemplar imbuido de virtudes cristianas. Autores como Plutarco ya lo habían perfilado como un "filósofo de la acción", pero los clérigos medievales lo elevaron a un instrumento de la Providencia divina. Se establecieron incluso paralelismos tipológicos entre Alejandro y Cristo; por ejemplo, el sueño donde Alejandro pisa una uva para tomar Tiro fue interpretado iconográficamente como una prefiguración de Cristo pisando el lagar. Así, el héroe pagano fue salvado del olvido al ser integrado en la historia de la salvación como un eslabón necesario para la expansión de la cultura y la fe.

La leyenda de Alejandro no fue exclusiva de Europa, sino que funcionó como un puente cultural que unió a griegos, judíos, árabes y persas. En el mundo persa, el Šāhnāme de Ferdowsī incorporó a Alejandro dentro de las dinastías locales, presentándolo como hermano de Darío III y rey legítimo de Irán. Por otro lado, la tradición judía lo describe postrándose ante el Sumo Sacerdote Jado en Jerusalén y reconociendo al Dios único, basándose en profecías del libro de Daniel. Esta polifonía de versiones demuestra cómo cada cultura adaptó la figura de Alejandro para reflejar sus propias aspiraciones políticas e identitarias.

El final de la vida de Alejandro en Babilonia es el episodio donde la moralización clerical medieval alcanza su punto máximo. Mientras que las fuentes antiguas sugieren el envenenamiento por intrigas políticas, textos como la Alexandreis imaginan a la Naturaleza irritada descendiendo al Infierno para planear su muerte junto a Lucifer. En el Libro de Alexandre, es el propio Dios quien decide truncar la carrera del héroe para frenar su audacia infinita. La muerte temprana se convierte así en una lección moral sobre la vanidad de la gloria mundana (vanitas) y el destino inevitable de todo mortal, sin importar cuán grande sea su imperio.

La metamorfosis de Alejandro Magno, de general macedonio a héroe de romance, revela que la potencia del mito suele eclipsar la precisión de la historia cuando una figura encarna los anhelos universales de una época. El Alejandro del Medievo es un personaje contradictorio: es el caballero ideal y el tirano soberbio; el hijo de un mago y el instrumento de Dios. Esta ambigüedad es precisamente lo que permitió que su leyenda sobreviviera, pues funcionaba como un recipiente moldeable donde cada civilización depositó sus propios valores y temores. En última instancia, el Alejandro de los textos medievales no es solo un recordatorio de las conquistas pasadas, sino una reflexión profunda sobre los límites de la condición humana y la inevitable finitud de la gloria terrenal ante los designios divinos.

Esquilo: el teatro como cimiento de la democracia

La herencia de la antigua Grecia continúa siendo un pilar fundamental de la cultura occidental, manifestándose especialmente a través de la democracia y el teatro, conceptos nacidos en Atenas entre los siglos VI y IV a. C.. El teatro griego, surgido de rituales religiosos como el ditirambo, alcanzó una producción asombrosa; se estima que se escribieron entre mil y mil quinientas tragedias, aunque solo se conservan 32 de ellas de forma íntegra. Estas obras no solo eran entretenimiento, sino que servían como un espejo de las transformaciones políticas y sociales de la época, abordando dilemas éticos y el enfrentamiento del individuo contra su destino.

Esquilo es ampliamente reconocido como el creador de la tragedia gracias a sus innovaciones dramáticas, como la introducción del segundo actor y la disminución de la importancia del coro para dar prioridad al diálogo. Además de su prolífica carrera literaria con más de 80 obras, Esquilo fue un héroe de guerra que combatió contra los persas en las batallas de Maratón y Salamina, experiencias que influyeron profundamente en su visión del conflicto humano. Su prestigio fue tal que, tras su muerte, la asamblea ateniense decretó que sus obras debían seguir representándose financiadas por el erario público.

Su obra Los Persas destaca por ser la tragedia más antigua que se conserva y la única basada en hechos históricos contemporáneos: la derrota persa en Salamina. A diferencia de otras piezas de la época, Esquilo evitó la propaganda triunfalista y trazó con una sensibilidad sobresaliente el dolor del enemigo derrotado a través de figuras como la reina Atosa y el fantasma de Darío. El núcleo moral de la obra reside en la "hybris" (desmesura) de Jerjes, quien al desafiar el orden natural al construir un puente sobre el Helesponto, provocó la intervención de los dioses como verdaderos responsables de la victoria griega.

La Orestíada, única trilogía conservada del teatro antiguo, narra el fin de la sangrienta maldición de la casa de Atreo mediante tres piezas: Agamenón, Las Coéforas y Las Euménides. La trama expone un ciclo vicioso de violencia que comienza con el asesinato de Agamenón a manos de su esposa Clitemnestra y continúa con la venganza de su hijo Orestes. Esta saga familiar, marcada por crímenes atroces como el canibalismo y el matricidio, sirve para ilustrar una transición histórica entre dos formas de entender la justicia.

El clímax de esta evolución social se encuentra en Las Euménides, donde la justicia tribal basada en la venganza de sangre es sustituida por un sistema estatal y democrático. Mediante la instauración del tribunal del Areópago presidido por la diosa Atenea, Esquilo simboliza el paso de una sociedad primitiva gobernada por instintos a una moderna regida por la razón y las leyes de la $polis$. En este nuevo orden, los crímenes dejan de ser una deuda privada para convertirse en ofensas contra la comunidad que requieren un juicio imparcial basado en pruebas y testigos.

Otras obras como Las Suplicantes y Prometeo encadenado profundizan en el compromiso político y la rebeldía del autor. En la primera, el rey Pelasgo consulta democráticamente al pueblo antes de conceder asilo a las Danaides, destacando el derecho de las mujeres a disponer de su cuerpo frente a conveniencias políticas. Por su parte, el mito de Prometeo presenta al titán como un héroe trágico y benefactor que sufre un castigo perpetuo por entregar el fuego y el conocimiento a la humanidad, convirtiéndose en un símbolo eterno de resistencia contra el poder absoluto.

La relevancia de Esquilo trasciende la mera conservación de textos antiguos; su obra documenta el proceso civilizatorio del paso del mito al "logos", donde la ira irracional es canalizada a través de instituciones ciudadanas. Sin embargo, esta transición no es absoluta, pues la pulsión de la venganza sigue siendo inherente a la condición humana actual. Resulta preocupante observar cómo en la cultura posmoderna los "superhéroes" han reciclado la cáscara de estos mitos, pero a menudo despojándolos de su profundidad humana y política para convertirlos en herramientas de mercadotecnia que resguardan libertades institucionales sin invitar a la reflexión crítica sobre el poder.

Acabada la guerra

Acabada la guerra, celebró cinco triunfos: cuatro después de la derrota de Escipión, en el mismo mes, pero con algunos días de intervalo, y uno más después de haber vencido a los hijos de Pompeyo. El primero y mas sobresaliente de todos fue el de las Galias, le siguió el de Alejandría, luego el del Ponto, a continuación de éste el africano, y en último lugar el de Hispania, cada uno con aparato y pompa diferentes. El día del triunfo gálico, al atravesar el Velabro, casi salió despedido del carro, al
que se le había roto un eje, y subió al Capitolio a la luz de las antorchas, con cuarenta elefantes que portaban candelabros a su derecha y a su izquierda. En su triunfo del Ponto llevó, entre las andas del cortejo, un rótulo de tres palabras, "llegué, vi, vencí", que no pretendía, como en las demás ocasiones, resaltar las hazañas de la guerra, sino la particularidad de la rapidez con que la llevó a término.

Suetonio. Vidas de los doce césares. Julio César, 37.

Tras haber vuelto de Hispania

Tras haber vuelto de Hispania a Roma, pasando a Macedonia derrotó por fin a Pompeyo en la batalla de Farsalia, después de haberlo tenido sitiado durante casi cuatro meses tras inmensas fortificaciones y, persiguiéndolo en su huida a Alejandría, cuando descubrió que había sido asesinado, emprendió una guerra con el rey Ptolomeo (que veía que también a él le tendía emboscadas) especialmente ardua, ya que ni el lugar ni el tiempo le eran favorables, sino que se desarrolló en invierno y dentro de las murallas de un enemigo muy bien pertrechado y muy astuto, mientras que él mismo carecía de todo y no se encontraba preparado. Vencedor en ella, entrego el reino de Egipto a Cleopatra y a su hermano menor, por temor a convertirlo en provincia romana para que fuese un día, en manos de un gobernador lo bastante impetuoso, cuna de revoluciones. De Alejandría pasó a Siria y de allí al Ponto, porque le urgían a ello las noticias sobre Farnaces, hijo de Mitrídates el Grande, que por entonces se había levantado en armas aprovechando la ocasión favorable y cuya arrogancia se habia ya visto incrementada por numerosos éxitos. Al quinto día de su llegada, a las cuatro horas de haber salido a su encuentro, lo derrotó por completo en una sola batalla, razón por la que a menudo mencionaba la suerte de Pompeyo, que había alcanzado su principal gloria militar gracias a un tipo de enemigos tan ineptos para la guerra. Luego vencio a Escipión y a Jubal, que reanimaban en Africa los restos de su partido, y a los hijos de Pompeyo en Hispania.

Suetonio. Vidas de los doce césares. Julio César, 35.